Erich Fromm. Il Natale e la psicoanalisi della religione.

«Se non è dato all’uomo di affermare con certezza qual è la natura di Dio, gli è pur dato di descrivere la natura degli idoli; se il positivo è ineffabile, del negativo si può certo parlare. Non sarebbe ora di smettere di disputare sull’esistenza di Dio, e di unirci invece per smascherare le varie forme di idolatria contemporanea? Non sono Baal e Astarte che minacciano oggi la più preziosa eredità spirituale dell’uomo, ma nei paesi autoritari la deificazione dello Stato e del potere, e nella nostra cultura la deificazione della macchina e del successo. Non importa che si appartenga a una delle vecchie religioni, o che si creda alla necessità di una nuova; importa che si badi alla sostanza e non all’involucro, all’esperienza e non alle parole, all’uomo e non alle chiese. Questo dovrebbe bastare a unirci in una recisa negazione dell’idolatria: in essa potremo forse trovare una fede comune, e certamente un po’ più di umiltà e d’amor fraterno».

[…] «Ci parla bensì di meccanismi, reazioni acquisite, istinti, ma non ha nulla da dirci su quei fenomeni più schiettamente umanic he sono l’amore, la ragione, la coscienza e il senso dei valori. In questo saggio uso la parola anima, anziché “psiche”, proprio per il fatto che essa contiene un riferimento più esplicito a tali facoltà umane.
Freud fu l’ultimo grande rappresentante del razionalismo illuministico, e il primo critico che ne rivelò i limiti, interrompendo gli inni di trionfo del puro intelletto, e mostrando come la ragione, che è la facoltà più pregiata e singolare dell’uomo, sia tuttavia sottoposta all’effetto deformante delle passioni. Solo imparando a comprendere le passioni dell’uomo è possibile liberare la sua ragione e consentirle di funzionare pienamente. Freud mostrò che la ragione è potente per un verso e debole per un altro, e adottò come principio fondamentale d’una nuova terapia il detto evangelico “la verità vi farà liberi”.
In un primo momento Freud pensava di doversi occupare soltanto di certe forme di malattia e della relativa cura. Ma poi si rese conto a mano a mano di essere uscito dalla sfera della medicina e di essersi così riattaccato alla tradizione classica e illuministica per cui la psicologia, o lo studio dell’anima umana, deve fornire un fondamento teoretico all’arte di vivere e di conseguire la felicità.
Il metodo di Freud, la psicanalisi, consente uno studio intimo e dettagliato dell’anima. Nel suo “laboratorio” l’analista non tiene strumenti meccanici, e non fa pesature e conteggi; ma studia invece i sogni, le fantasie, le associazioni dei pazienti, e impara a conoscerne i desideri e le angosce segrete. Affidandosi soltanto all’osservazione diretta, alla ragione e alla propria esperienza di uomo, l’analista non tarda a rendersi conto che è impossibile capire la natura delle malattie mentali senza metterle in relazione con i problemi morali; e che i suoi pazienti si sono ammalati proprio perché hanno trascurato le esigenze della propria anima. L’analista non è un filosofo né un teologo, e non rivendica alcuna speciale autorità nei rispettivi campi di studio; ma in quanto medico dell’anima egli si occupa degli stessi problemi. Si può dire dunque che ci sono oggi due gruppi di professionisti che si interessano per mestiere all’anima umana: i preti e gli psicanalisti. Come dobbiamo concepire i loro rapporti? Si deve pensare che lo psicanalista cerchi di invadere il terreno del prete creando una inevitabile rivalità? O non si tratta piuttosto di alleati, le cui attività hanno un fine comune e possono e debbono integrarsi e compenetrarsi a vicenda, sia in teoria sia in pratica?
Il primo dei due punti di vista è stato espresso da rappresentanti sia dell’uno che dell’altro gruppo: basti citare “The future of an Illusion” (1949) di Freud, e “Peace of Soul” (1949) di monsignor Sheen, ciascuno dei quali sottolinea i contrasti tra psicanalisi e religione. Invece scrittori come Jung, in “Psychology and Religion” (1938), e il rabbino Liebman, in “Peace of Mind” (1946), tentano una riconciliazione. L’opinione che una sintesi è possibile e desiderabile si va diffondendo anche tra coloro che sono impegnati in attività pastorali, non pochi dei quali oggi studiano la psicanalisi.
Questo mio saggio sulla religione e la psicanalisi si propone di mostrare che è errato sia concepirle come due discipline irriconciliabilmente opposte, sia pretendere di identificarle del tutto. Entrambi questi punti di vista sono semplici e comodi: mentre un esame approfondito e imparziale rivela che i rapporti tra la religione e la psicanalisi sono molto più complessi.
Spero tra l’altro di poter mostrare che non è vero che se non si accettano i dogmi religiosi si deve rinunciare a occuparsi dell’anima. Lo psicanalista è in grado di studiare sia la realtà umana che è presente nella religione, sia quella che è presente nei sistemi simbolici non religiosi. Dal suo punto di vista non interessa sapere se l’uomo torna alla religione e crede in Dio, ma se vive con amore e pensa secondo verità. Se la risposta è sì, i sistemi di simboli che adopera hanno poca importanza. Se la risposta è no, non ne hanno alcuna.»

«Va anche segnalato che oltre alla concezione pulsionale e a quella relazionale, sta emergendo in questi ultimi anni una terza (di cui personalmente mi occupo in modo particolare), una concezione che da spazio al concetto di spiritualità della persona umana.
Questa terza prospettiva sta emergendo a partire dallo studio delle opere e della clinica di importanti psicoanalisti quali, ad esempio, Fromm, Bion, Winnicott.Si basa sull’intuizione che il percorso analitico non conduca solo ad una guarigione dal disagio psichico ma conduca anche ad una condizione interiore di equilibrio e di pace che è del tutto simile a quella descritta dai mistici nelle loro autobiografie. Rispetto a questa prospettiva Fromm usa il concetto di analisi transterapeutica, con il quale evidenzia appunto il fatto che dopo un percorso analitico rivolto alla cura del disagio psichico si apre uno spazio di ricerca interiore rivolto alla conoscenza-esperienza delle dimensioni del nostro essere che hanno a che fare con tutti quegli aspetti che da sempre trattano le grandi tradizioni spirituali dell’umanità.»